從饒加恩作品<藝術宣言>談論當代藝術的創作及觀看行為

今年的台北雙年展提到「藝術的政治性」,指向藝術的內部,顯示藝術的製造、消費及流通模式。當代藝術即是當下正發生的藝術行為,在饒加恩的作品 "藝術宣言"中有許多來自不同背景的藝術家,但這些藝術家在社會觀感下似乎不會被認定為藝術家,影像中可以判斷這些人的真實身分,但他們依然對著鏡頭闡述自己的藝術觀點。他們是站在怎樣的立足點認定自己是藝術家?藝術又是什麼?
現今的發展,是歷史累積的最好證明。達達主義之後產生的現成物的觀念,不但對觀看造成衝擊,也拓寬藝術表現的手法,造就之後的偶發藝術觀念藝術等等的發展。到了後現代主義的時代,藝術型態已包羅萬象,你說它是藝術,它就是藝術,但若解構其中,便可看出一些共通點。


藝術是一種溝通的方式,其結構是藝術家→藝術品→觀者村上隆說''藝術是藉由與社會接觸而成立的,光藝術作品本身是沒有辦法成立的,沒有觀賞者就無法成立''。藝術家創作藝術品,依循和周圍接觸後內化的觀念,設定欲傳達訊息的觀眾群,主觀選擇合宜的方式,完成一種再詮釋的過程;觀者觀看藝術品,憑藉自身經驗和其產生呼應,感受或理解藝術品和自身的關係。藝術的溝通行為存在於某種場域之中,這個場域也構成在藝術之中,這個場域不一定是美術館,藝術家在創作藝術時也一同創造或利用了這種場域。這個場域會告訴觀者,這是藝術品,接下來的觀看將有別於平常的觀看。場域的結構不僅是環境,還包含了時代,有時候是場域造就藝術的產生,有時候則是藝術製造了場域,場域包含多義性,它像一個平台或氛圍,是創作中即考慮的狀況。
觀者觀看藝術品是主觀的,藝術家創作藝術品也是主觀的。班雅明說''一切的翻譯都是對付語言的外來性或異己性的權宜之計。''翻譯就是把客觀事物以主觀轉換為可辨識的事物,廣義來說,翻譯就等於觀看再詮釋,換言之,觀看和再詮釋本身是主觀的。但不論如何對付,在藝術家和觀者之間,外來性異己性的威脅依然存在,它們使主觀在轉換的過程中造成誤判,讓溝通的結果產生差異,這是所有溝通行為都潛在的問題。
不管以何種形式創造,顯現的.實存的事物(藝術品)一旦被觀看時即構成溝通。不論傳達什麼,當代藝術家都在進行溝通(被觀看)的行為。溝通是主觀的,內含著意識與價值的分歧,這點告訴我們,並沒有完美的溝通方式,即使如此,人還是想透過溝通,確認自身和外物的關係。

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